VII - Copa Piraí de Karate - 23 de Setembro de 2012 - Piraí/RJ

Jim Carrey como instrutor de karate, só para dar uma descontraída !

Filmagens do filme "Karate Kid 2" podem ser no Brasil !

 
 Os Jogos Olímpicos costumam atrair milhares de pessoas, entre anônimos e famosos. Jackie Chan (foto), astro da série A Hora do Rush, é uma delas. Presente em Londres para acompanhar as Olimpíadas, em especial as competições de badminton e ginástica artística, o ator revelou que a sequência de um dos seus sucessos recentes, Karatê Kid, "muito provavelmente será rodada no Brasil".
A declaração foi dada em entrevista concedida ao canal de TV por assinatura SporTV e Chan não deu maiores detalhes sobre a ideia. Até então a única notícia sobre Karatê Kid 2 era que Zak Penn (O Incrível Hulk) tinha reescrito o roteiro desenvolvido pela dupla Cyrus Voris e Ethan Reiff (Kung Fu Panda). Nem mesmo o retorno do diretor do filme original, Harald Zwart, foi confirmado.
Caso as filmagens realmente aconteçam em solo brasileiro, será uma mudança considerável em relação ao primeiro filme. Afinal de contas, nele o jovem Dre Parker (Jaden Smith) e sua mãe (Taraji P. Henson) vão morar na China, onde conhecem o enigmático sr. Han (Chan). Sem conseguir se adaptar ao local, o garoto logo se torna pupilo de Han, que o ensina a técnica milenar do kung fu.
Como o filme original trata de kung fu, apesar do karatê no título, não é difícil imaginar que numa possível aventura brasileira Dre aprenda técnicas de jiu jitsu e capoeira. Vale lembrar que Will Smith, pai de Jaden e produtor de Karatê Kid, já veio ao país três vezes, para promover Hitch - Conselheiro Amoroso, Eu Sou a Lenda e Homens de Preto 3.
Até o momento não há previsão sobre quando as filmagens de Karatê Kid 2 acontecerão. O próximo filme estrelado por Jaden Smith a chegar aos cinemas será a ficção científica After Earth, na qual contracenará com o pai e será dirigido por M. Night Shyamalan. Já Jackie Chan será diretor e ator no ainda inédito Chinese Zodiac, que será lançado ainda neste ano no mercado asiático.

O karate e a saúde

 Existem dois tipos de saúde. Uma forma de saúde que a pessoa adquire a custa de medicamentos e outra forma mais saudável que se consegue levando uma vida mais natural, sem tantos esquemas e condicionamentos a que está sujeito o homem moderno. (embora a doença não seja privilégio apenas do homem moderno).

Uma pessoa que tenha uma boa alimentação durma bem todos os dias, seja alegre, tranqüila, pratique algum esporte, tenha um hobby, ou seja, que esteja bem consigo mesmo, terá menor probabilidade de adquirir algum mal, do que uma que tenha a vida estressada porque seu negócio não dá certo, que coma desordenadamente, que leve uma vida sedentária.

Como as Artes Marciais podem ajudar nesta busca?

Como dizem os médicos, terapeutas, uma prática física com constância pode levar o homem à longevidade. As Artes Marciais tem esse aspecto como um de seus pontos.

Se levarmos em conta nossa constituição física desde o mais denso ao mais sutil, o ser humano está composto por ossos, órgãos, vísceras, músculos, tendões, sangue. Com a prática das Artes Marciais estaremos soltando as tensões musculares, liberando as articulações, corrigindo as posturas, melhorando o funcionamento dos órgãos, oxigenando o cérebro e o sangue de uma forma que não se alcança com medicamentos.

Soltando as Tensões: em uma prática de Artes Marciais (salvo algumas) o primeiro passo para se conseguir realizar bem os movimentos é atingir um total relaxamento. Desde o momento do nascimento somos levados a pensar e a agir de acordo com o que os outros querem. Por nos anularmos assim o corpo cria mecanismos de defesa que são as tensões.

Coluna Vertebral: Considerada e eixo do ser humano, por ela passam canais de meridiano, nervos. Por isso quando temos algum problema com certeza isso se refletirá na coluna.

A coluna se divide em quatro partes, 3 delas articuláveis e uma fixa:

- Zona Cervical: reflete os problemas da cabeça.

- Zona Dorsal: reflete os problemas da zona média. Desde os pulmões

até o plexo solar.

- Zona Lombar: reflete os problemas da zona inferior. Problemas

intestinais, renais, pernas.

- Zona Sacra: Zona não articulável. Reflete os problemas com o nervo

ciático, problemas sexuais, etc...

Se trabalharmos bem a coluna, seja com massagem e com correção da

postura teremos uma significativa melhora em todo o organismo.

Nas Artes Marciais é fundamental termos uma boa postura, por isso desde as primeiras classes se exige do aluno que comece a corrigir sua postura em conseqüência com o passar do tempo ele vai sentindo um bem estar, melhora o sono, torna-se mais tranqüilo, sente que seu ritmo biológico torna-se mais padronizado, Isso ocorre porque com uma boa postura os órgãos, vísceras, ou seja, todo o organismo tem uma melhora em seu funcionamento.

Sistema Respiratório: Este é outro ponto que damos muita importância nas Artes Marciais. O primeiro ato de um ser que nasce é respirar e também é o último, portanto não podemos passar um instante sem respirar. Um indivíduo que respire mal, normalmente tem uma vida agitada, enerva-se rapidamente, tem pouco poder de concentração, de autodomínio.

Nas Artes Marciais o praticante aprende a respirar de forma completa, com todo o seu sistema respiratório desde o baixo ventre até o cérebro, oxigenando todo o corpo. Com a prática constante suas atitudes vão mudando, melhora-se a concentração, se tem mais clareza mental, além disto, o movimento abdominal trabalhará todos os órgãos internos.

Muito mais se poderia dizer a cerca deste tema, em como produz melhoras no aparelho digestivo, no sistema cardiovascular, porém o mais importante é que o praticante saiba que com a prática marcial ele passa a se conhecer, fazendo uma auto-análise e terá técnicas suficientes para passar a aplicar a que necessita em algum momento.

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Referências:

INSTITUTO BODHIDHARMA DO BRASIL. As artes Marciais e a saúde. Disponível

em <www.bodhidharma.com.br>. Acesso em Março de 2006.

O espírito necessário para realizar um Kata

 Conta uma lenda que um mestre de Karatedō em suas andanças numa noite de lua cheia pressentiu no barulho feito pelos galhos secos, ao transpor numa clareira na mata, a presença do mal.

São salteadores armados, em tocaia pensou. Seu instinto guerreiro e defensivo o coloca em Kamae, atitude de luta. Está imóvel, abdômen contraído, punhos cerrados. Atento, olhando para o “nada” e vendo tudo (Zanshin). Altamente concentrado, espírito vivo e aguçado. Preparado para lutar!

Seu repudio pelo mal, seu Karategi intocável, sua honra, seu nome e sua vida, tudo está simbolizado em seu Kamae.

Sua mente visualiza ao longe, num halo de luz, seu velho mestre, que em atitude Zen, isso o inspira. Suas sábias palavras de ensinamento ecoam ainda:

“Antes que lhe toquem a pele, toca-lhe os ossos”.

Inconscientemente coloca-se em Musubi-dachi e faz Yōi, logo curva-se reverente e diz Onegaishimasu, voltando rapidamente a Kamae.

É atacado! Pela esquerda, brilha uma lamina. Coloca-se rapidamente em Neko-ashi-dachi, consciente e veloz bloqueia Chūdan-otoshi-uchi-uke e ataca Chūdan-oi-zuki com Kime na base Han-zen-kutsu-dachi. As suas costas, um segundo oponente ataca com uma lança. Bloqueia firme e forte.

Ele sabe que “deve enfrentar o adversário, mas nunca seu ataque”.

Está na base Zen-kutsu-dachi e defesa Gedan-barai. Recolhe o pé caindo em Han-zen-kutsu-dachi e girando o braço evita outro ataque do adversário, outra vez com Chūdan-otoshi-uchi-uke. Completa com um soco (Chūdan-oi-zuki) seco, na mesma base, tirando toda chance do agressor.

Da esquerda ouve um zumbido. É o terceiro agressor. Como um raio, coloca-se em Zen-kutsu-dachi e realiza um bloqueio Gedan-barai. Quase simultaneamente um bastão corta o ar cobrindo a lua, várias vezes. O inimigo bate recuando de cima para baixo. As defesas agora são Jōdan-age-uke protegendo a cabeça, a fim de partir o braço na altura do cotovelo, continua na base Zen-kutsu-dachi. Nesse golpe o mestre emprega toda sua força e toda sua velocidade. Solta um grito do fundo de suas entranhas; um grito de guerra num berro de morte: “É o Kiai”. Nada o detêm. Há uma transformação total no corpo e no espírito. A mutação de força em poder; de massa em energia, de água em fogo. Estar possuído de Kiai é despertar a arma mortal, o Karatedō. Silêncio na mata. Passa a perplexidade.

É atacado pela diagonal do lado direito. O mestre gira o campo de luta, defende Gedan-barai em Zen-kutsu-dachi e ataca Chūdan-oi-zuki na base Han-zen-kutsu-dachi. O instinto vira-lhe a cabeça quando na outra diagonal o primeiro atacante insiste com a faca. Suas pernas trocam de direção sua base. Rolando seus quadris como um eixo, seus braços tal uma espada – acompanhando o impulso do corpo – descem em diagonal. No momento do contato dos braços, um acréscimo de velocidade e torção desarma o adversário com Gedan-barai. Antes que tente recuar é alcançado com Chūdan-oi-zuki, repetindo a sequencia de bases utilizadas anteriormente.

O terceiro ergue-se a sua esquerda estocando-lhe com um bastão, recebe um Gedan-barai em baseZen-kutsu-dachi e um Chūdan-oi-zuki andando en Han-zenkutsu-dachi; como resiste mais dois Chūdan-oi-zuki, sendo o segundo com Kiai. O Kiai dá-lhe firmeza, força e resolução de parar o adversário, no Karatedō, não há meia defesa, nem meio ataque.

Desesperado o da esquerda bate com a lança da direita para esquerda de fora para dentro e vice-versa. O mestre gira em base Shikō-dachi e com dois cutelos (Gedan-shutō-barai) parte a arma. O Último imita a agressão e sente no poder das mãos em forma de faca, a devassar a mata ao redor, o poderio do Karatedō.

A luta chega ao fim. Por um instante mantém-se imóvel na última defesa (Zanshin). Volta à postura inicial de Kamae. Lembra seu mestre em sua posição de Zen e procura-o. Em vão; já não consegue vê-lo mais.

Isso é Kata... isso é Karatedō.

A atitude de um Karateca

 Quando um praticante de Karatedō entra no Dojo, deve ter consciência de que ali não vai apenas exercitar-se fisicamente, pois além do corpo, no treinamento é preciso incluir a mente (técnica) e o espírito (caráter). Na prática das artes marciais, estes três fatores: corpo, técnica e espírito são inseparáveis e devem ser treinados de uma forma integral; para isso, é necessária total atenção e concentração em nossos atos, ainda mais quando é deles que pode depender nossa integridade física. Isto é o que os mestres japoneses chamam de Shin, Gi, Tai.
   
 Este conceito faz referência às três qualidades que devem manifestar os que ostentam Dan e Kyū. Shin ou o espírito, o caráter; Gi ou a técnica da arte praticada; Tai ou os elementos corporais. Outra interpretação para tal concepção seria: Shin como o céu, Gi como a terra e Tai como o homem.   

O objetivo das artes marciais, quando o treinamento é bem direcionado, é reunir estes três elementos. Para ilustrar melhor essa união vejamos um pequeno exemplo: quando realizamos a defesa Gedan-barai (expulsar em nível baixo) é evidente que se trata de um ato físico, porém o que realmente importante não é a ação muscular, mas sim a atitude e a intenção com a qual executamos tal técnica, já que ela somente será efetiva se realmente envolvermos todo nosso ser durante sua execução. Como isto pode ser possível? Como se consegue desenvolver técnicas verdadeiramente eficazes? Se durante o treinamento nos distraímos e conversamos com os companheiros; se esperamos com ansiedade as pausas ou descansos e, além disso, desperdiçamos tais pausas para conversar; se nos preocupamos com quanto tempo falta para acabar a aula; se tememos que um companheiro nos machuque; se pensamos (demonstrando ou não): “Ah! Outra vez este Kata!”...; se não acreditamos na metodologia empregada pelo professor e, em definitivo, se ocupamos nossa mente em coisas e ações alheias ao treinamento, estamos alterando o sentido original da prática marcial. Portanto, os praticantes devem adotar certas normas ou atitudes para melhorar seu desempenho dentro da prática marcial, vejamos algumas:
· Evitar as distrações ou interrupções sem motivo justificado;

· Realizar rapidamente e sem comentários supérfluos as trocas de companheiro, com o objetivo de não romper a harmonia e o fluxo da aula;

· Retirar-se a um canto do Dōjō ou Tatami se sentir-se mal, para reintegrar-se ao treinamento quando estiver melhor;

· Esperar as pausas (Yame) e os descansos (Yasume) para perguntar suas dúvidas ao Sensei;

· Solicitar a autorização do Sensei para entrar e sair da aula.

· O aluno sincero deve praticar em todo o momento com os cinco sentidos postos em cada gesto, cada ação e em cada uma das técnicas que realize, como se fosse esta a última vez que está praticando a arte e quisesse saborear a fundo cada momento, cada instante, cada movimento.

· Da mesma forma, nos exercícios em duplas ou com mais companheiros deve dar o melhor de si, mostrando empenho na execução e decisão em suas defesas e ataques, sempre buscando a harmonia e o progresso mútuo.
Para isto, um verdadeiro Karateka, deve evitar as seguintes condutas:
· Praticar sem motivação e sem tentar superar-se dia a dia;

· Conversar, distrair-se ou não estar atento durante a prática;

· Correr o risco de lesionar-se ou machucar seus companheiros para satisfazer seu “ego”, por raiva, ira, temor, etc...;

· Sentir-se superior ou mais qualificado que seus companheiros;

· Fazer-se notar, vangloriar-se ou gabar-se das proezas realizadas;

· Tratar de impor critérios pessoais, sabendo que não são ensinados pelo Sensei;

· Questionar ou discutir os ensinamentos do Sensei ou queixar-se disto publicamente;

· Subestimar os demais Professores para enaltecê-lo;

· Criar inimizades entre seus companheiros ou entre as pessoas em geral;

· Falar mal ou criticar as outras artes marciais ou seus praticantes;

· Por em pauta de avaliação os conhecimentos do Sensei, do Senpai e dos demais companheiros;

· Opinar ou criticar sobre a graduação ou faixas outorgadas pelo Sensei aos demais alunos;

· Abusar da confiança do Sensei e dos demais companheiros;

· Ser violento, egoísta, orgulhoso, vaidoso e mal intencionado.

Em definitivo, seria muito bom que os praticantes, se entregassem ao máximo durante as aulas, como se sua vida dependesse disto, porém sempre mantendo o controle físico e emocional que dá o sentido de humildade. Além disso, em todo o momento devem tentar superar suas debilidades, defeitos ou tensões que cotidianamente acercam o ser humano, esperando ver uma abertura em seu Kamae (guarda)... metaforicamente falando.

Outro aspecto a considerar, e o mais importante de todos segundo o mestre Gichin Funakoshi, é que o Karatedō pode e deve ser praticado durante todo o dia, e isto somente é possível se somos conscientes de nossos atos em todos os momentos, como por exemplo: controlando nossa respiração, mantendo a postura correta, tendo uma boa atitude em relação aos demais, conservando a humildade nas intenções e, em síntese, abordando os problemas diários com o espírito do Karatedō.
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Referências:
RINCÓN, Martín Fernández. Karate-dō: reflexiones para la práctica. Albacete, Fevereiro de 1999.
RINCÓN, Martín Fernández. La actitud del estudiante de Karate-dō. Albacete, Fevereiro de 1999.

Dificuldade para o desenvolvimento do karatê

 Atualmente, o Kumite significa para muitos Karatecas a expressão máxima 

do Karatê-do. Porém, esta forma de pensamento se constituí em um erro, 

e muitos mestres importantes desta arte marcial advertem para este fato,

 que é a perda do caráter fundamental do Karatê-do, devido a ansiedade 

por ganhar nas competições.

O Karatê-do está perdendo conteúdos essenciais do Budō já que nossos 

esportes ocidentais refletem exatamente nossa sociedade materialista.

 O exercício do Budō se dirige ao interior buscando o aperfeiçoamento 

da personalidade.

"O Karatê-do é um Caminho para a superação física, mental e do próprio Eu".

Esta concepção não pode ser levada a prática sem o Kata.

Por esta razão, os verdadeiros mestres da "arte das mãos vazias" seguem

 considerando o Kata como peça fundamental do Karatê-do, como aquela 

parte que manifesta o caráter real desta arte marcial.

Praticar o Kumite com o único objetivo de vencer os outros em competições

 significa escolher o caminho de certa forma mais fácil e ignorar o que

 resulta ser mais difícil e valioso que é vencer a si mesmo.

Inclusive no Karatê-do moderno, o Kumite não deve substituir o Kata. 

O mestre Nakayama, com muita propriedade, expressa isto da seguinte maneira:

"Kata e Kumite representam as duas rodas de um carro".

Somente o equilíbrio entre Kihon (técnicas básicas), Kumite (combate) 

e Kata (formas) possibilita a correta compreensão do Karatê-do, 

propriamente dito...

Porém, neste contexto não devemos simplificar as coisas: existem pessoas 

que consideram o Karatê-do que busca somente o êxito nas competições como 

um Karate "incompleto"; da mesma forma podemos afirmar que o Kata também 

pode sofrer as conseqüências do seu mau uso, ou da sua utilização em 

primeiro plano para vencer campeonatos. Neste caso também podemos observar

 um aperfeiçoamento ocidental com ênfase no rendimento externo, de maneira 

que a exibição de um Kata se reduz a perfeita apresentação de aspectos 

superficiais: se valoriza somente o aspecto estético da técnica, como por 

exemplo:

"Se o pé esquerdo do Kōkutsu-dachi se coloca exatamente a 90° do pé da 

frente" ou se "a posição dos pés ou das mãos está correta..."

Ou seja, se trata de apresentar um Kata como se fosse um exercício de 

ginástica difícil. É evidente que o aspecto externo deve ter sua 

importância, pois se constitui em um dos requisitos importantes para uma 

boa performance das formas, mas não o único. Até porque mesmo cumprindo 

com estes detalhes técnicos, a exibição de um Kata pode resultar vazia 

e sem vida.

Ao reduzir o Kata a uma prática puramente esportiva, ou seja, alcançar 

o domínio corporal até chegar a uma exibição artística, facilitando assim

 a pontuação do Kata seguindo uma série de critérios, sobretudo para 

aquelas pessoas que nunca compreenderam o verdadeiro sentido dos Kata. 

Porém, desta maneira não é possível encontrar a essência do Kata: a 

cumplicidade da alma, a postura mental, a irradiação do ritmo, a segurança, 

a tranqüilidade e o espírito de luta... elementos que podem ser expressados 

por um Karateka, ainda que lhe falte algum detalhe no aspecto técnico 

externo. Porém, é evidente que tudo isto não pode ser medido tão facilmente 

como os aspectos técnicos, por mais superficiais que sejam.

Nestes elementos estão à chave para a correta compreensão do Karatê-do, 

no entanto não como esporte, mas como caminho para a superação pessoal 

mediante a prática de uma Arte Marcial (Budō) com todas suas 

características específicas que nem sempre estão relacionadas ao esporte.

Assim, o Kata é mais que a soma de uma série de técnicas encadeadas 

que se realizam da maneira mais perfeita possível. Algumas técnicas 

básicas constituem-se no fundamento para uma boa realização do Kata. 

Porém, um bom Kata não é conseguido apenas com técnicas corretas. 

Para que não entendam mal, aqui vai outra comparação com o objetivo 

de esclarecer melhor: Imagine uma pessoa que saiba pronunciar claramente 

cada uma das palavras de um dicionário estrangeiro, este requisito será o 

suficiente para recitar um poema neste idioma de maneira que os ouvintes 

fiquem impressionados ou inclusive comovidos?

O mesmo ocorre com um Kata: as técnicas corretas se constituem em um 

requisito importante, mas é necessário muito mais que isso para que a 

exibição de um Kata possa impressionar ou comover o espectador.

Por tudo isso, se deve cuidar o aspecto espiritual do Karatê-do da mesma 

forma que seu aspecto físico.

A Parábola do faixa preta

 Conta-se que certa vez um praticante de artes marciais estava ajoelhado diante de seu mestre para realizar a cerimônia para receber sua faixa preta, que seria obtida após muito suor, ou seja, depois de muitos anos de treinamento incansável, o aluno finalmente havia chegado ao que comumente julga-se ser o auge em uma disciplina marcial.

"- Antes que lhe entregue a faixa preta, você precisa passar por outro teste", diz o Sensei.

"- Estou pronto" responde o aluno, talvez esperando por um último combate.

"- Você tem que responder uma pergunta essencial: Qual é o verdadeiro significado da faixa preta?".

"- O fim da minha jornada", responde o aluno. "Uma recompensa merecida por minha dedicação, o reconhecimento do meu treinamento".

O Sensei espera por alguns minutos, demonstrado que ainda não está satisfeito com a resposta. Então, diz:

"- Você ainda não esta pronto para receber a faixa preta. Volte daqui a um ano".

Um ano depois, o aluno se ajoelha novamente na frente do Sensei.

"- Qual é o verdadeiro significado da faixa preta?". Pergunta o Sensei.

"- Ela é o símbolo da excelência, é o nível mais alto que se pode atingir em nossa arte", responde o aluno.

O Sensei fica em silêncio, esperando por um complemento na resposta. Por fim, ele fala:

"- Você ainda não está pronto para a faixa preta. Volte daqui um ano".

Um ano depois, o aluno se ajoelha novamente na frente do Sensei, que mais uma vez pergunta:

"- Qual é o verdadeiro significado da faixa preta".

"- A faixa preta representa o começo, o início de uma jornada sem fim de disciplina, trabalho e busca do aperfeiçoamento não somente técnico, mas também do caráter, responde o aluno.

"- Agora você está pronto para receber a faixa preta e iniciar o seu treinamento". Diz o mestre.

Mulheres no Karate

 A prática do karatê-dô vem crescendo muito nos últimos anos, mas o que chama mesmo a atenção é o aumento do número de mulheres que vem procurando este tipo de esporte.

Especialistas afirmam que um dos grandes motivos das mulheres procurarem o Karatê-dô é o de testar os próprios limites e saber como lidar com eles.

 
Quanto mais conhecemos nossos limites, mais segurança temos e este conhecimento precisa ser testado periodicamente, já que mudamos todos os dias.

O karatê-dô proporciona este autoconhecimento. Saber administrar a própria força e agressividade, não deve ser exclusividade dos homens. Em um mundo competitivo, conviver com a raiva, defender e atacar, são realidades freqüentes e a mulher vem participando disso tanto quanto o homem.

Um enorme contingente de mulheres poderia optar por esta arte não o fazem por acharem violenta ou exclusivamente masculinas. Puro engano, visto que favorece em muito a saúde, a beleza corporal, a firmeza de toda a musculatura e a postura. Além de desenvolver os reflexos e a coordenação motora.

Esta arte é uma oportunidade de descobrir o que de fato nela é frágil e forte também, desmistificando uma idéia falsa, e obsoleta, da feminilidade que se alimenta de fragilidade.

Crianças no Karate

 Através da  psicomotricidade o Karate promove o desenvolvimento   harmonioso da criança quanto a sua auto-confiança, sociabilização, diminuição do egocentrismo, além de canalizar a sua energia abundante.

O aprendizado passa pela percepção da lateralidade (esquerda/ direita/frente/atrás), rítmo (lento/rápido),espaço temporal (contagem dos movimentos), compreensão das técnicas de combate (envolvendo os seus movimentos) e na parte lúdica a participação nos diversos joguinhos com os colegas. Esses são elementos que o ajudarão no seu pleno desenvolvimento como ser saudável e capaz de ter as suas próprias iniciativas e responsabilidades.

No mundo de hoje, valores como disciplina, respeito e companheirismo são muitas vezes deixados de lado. Pai e mãe freqüentemente trabalham e, às vezes, não têm condições de ajudar a construir estes valores na criança, por não estarem sempre em contato com os filhos que, normalmente, passam seus dias em frente de uma televisão e/ou em contato com companhias inadequadas. Além disso, as escolas, em geral, priorizam o aspecto intelectual, dando menos ênfase aos fundamentos da educação moral, cujos ensinamentos estão voltados para o comportamento disciplinar e social.

A prática do Karate-Do sob a orientação de instrutores qualificados trará benefícios inestimáveis para a criança, pois se ela for bem orientada e motivada, será um grande passo para se evitar o aparecimento de certos vícios (como o uso de drogas, por exemplo), nocivos à saúde. 

Nesse sentido, podemos dizer que a prática correta do Karate auxilia enormemente na educação, formação e desenvolvimento da criança. Ela aprende a respeitar, prestar atenção e a se relacionar com os outros. Com relação ao aspecto físico, ela estará sempre se exercitando, o que proporciona um melhor desenvolvimento corporal, contribuindo para uma vida saudável em todos os aspectos.

Os benefícios da prática correta
Muitos são os benefícios que podem ser obtidos da prática correta do Karate-Do e aqui passamos a enumerar alguns deles:
1.      Manutenção da saúde e fortalecimento do físico.

2.      Estímulo à coragem para enfrentar obstáculos.

3.      Respeito aos outros, bons costumes em relação ao meio ambiente, equilíbrio, boa postura e respiração correta, que são estimulados pelos rituais tradicionais.

4.      Incentivo ao aperfeiçoamento pessoal no sentido de tentar vencer os próprios limites, como os do medo, da desconfiança, da preguiça, da indecisão, etc.

5.      Empenho e dedicação, exigindo o máximo do corpo e da mente, treinando com paciência e perseverança até fazer desses objetivos um hábito.

6.      Estabilidade emocional. A situação de luta colabora eficazmente para sua conquista. Qualquer descontrole de emoções tem imediata repercussão no rendimento e na performance. Por isso é preciso dedicar-se com empenho, para conseguir a necessária serenidade.

Em alguns dojos a partir dos 07 anos de idade, pode-se começar o treino de karate. Para crianças menores, é importante que aula tenha características mais lúdicas, além das noções da luta.

Recomendações aos pais
A idade mínima recomendável para iniciar a prática em alguns dojos será aos 07 anos.
É muito importante o acompanhamento e incentivo dos pais, conversando a respeito do seu aprendizado, mas também entendendo que, como criança, os seus níveis de atividade e intensidade deverão sempre estar de acordo com a individualidade biológica e maturação.
Para melhor andamento dos treinos não interfira na aula, mesmo achando que isto ajudará o seu filho. Acredite, os instrutores estão bem informados e poderão oferecer um desenvolvimento harmonioso sem sobrecarga emocional aos pequenos atletas.

O professor logo passará a conhecer melhor cada aluno, porém informações adicionais sempre ajudarão no seu progresso.

Bushido

 Bushido (武士道) literalmente, "caminho do guerreiro", é um código de conduta e modo de vida para os Samurai (a classe guerreira do Japão feudal ou bushi), vagamente semelhante ao conceito de cavalheirismo que define os parâmetros para os Samurais viverem e morrerem com honra.

O seu maior princípio era buscar uma morte com dignidade, conforme expresso no Hagakure (oculto nas folhas), um dos mais importantes tratados acerca do Bushido, escrito por Yamamoto Tsunetomo, um samurai da província de Nabeshima, actual Saga, em 1716.

Um samurai jamais poderia se entregar e deveria estar sempre preparado para a morte. Além disso, a honra do samurai, de seus antepassados e de seu senhor deveria ser preservada por ele. Outro aspecto importante é que um samurai jamais pode fugir de uma luta, mesmo apenas um único samurai contra um exército de oponentes. O samurai também deve estar sempre do lado da justiça e ter compaixão com seu inimigo derrotado ou mais fraco. Lealdade, etiqueta, educação e noção de gratidão eram outras coisas que o Bushido pregava. Um samurai honrado deveria ser leal ao seu daimyo (senhor feudal), Shogun e Imperador.

No geral, guerreiro é aquele que procura o seu próprio caminho. Muitas pessoas podem estar perfeitamente a procurar o caminho sem se darem conta disso. Guerreiro é a pessoa que tem um objetivo e que, por meio deste, passa a ter consciência do seu dom e das suas limitações. Através dessa consciência, o guerreiro atinge a sua meta, combinada com a vontade de vencer as fraquezas, temores e limitações.

Cada pessoa trilha o seu próprio caminho, já que existem vários caminhos: como o caminho da cura pelo médico, o caminho da literatura pelo poeta ou escritor e muitas outras artes e habilidades. Cada pessoa pratica de acordo com a sua inclinação. Por isso pode-se chamar de guerreiro, aquele que segue o seu caminho específico.

Porém, no Bushido, a palavra guerreiro significa muito mais do que isso. O termo bushi não pode ser designado a qualquer um. O bushi é diferente, pois seus estudos do caminho baseiam-se em superar os homens. A casta guerreira distingue-se das demais pela sua fidelidade e honra, a palavra do guerreiro vale mais do que tudo.

O caminho do guerreiro é o caminho da pena e da espada, esse conceito vem do antigo Japão feudal e determinava que o guerreiro (bushi) dominasse tanto a arte da guerra quanto a leitura e que ele deve apreciar ambas as artes. O bushi deve aprender o caminho de todas as profissões, se informar sobre todos os assuntos, apreciar as artes e quando não estiver ocupado em suas obrigações militares, deverá estar sempre praticando algo, seja a leitura ou a escrita, armazenando em sua mente a história antiga e o conhecimento geral, comportando-se bem a todo momento para ter uma postura digna de um samurai, tudo isso sem desviar do verdadeiro caminho, o Bushido.

A etiqueta deve ser seguida, todos os dias da vida quotidiana, assim como na guerra pelos samurais. Sinceridade e honestidade são as virtudes que avaliam as suas vidas. Transcender um pacto de fidelidade completa e confiança está ligado à dignidade. Os samurais também precisavam ter autocontrole, desapego e austeridade para manter a sua honra, em função disso, podemos dizer que o samurai é o guerreiro completo e o seu código de honra - o Bushido - tem forte influência no estilo de vida do povo japonês e oferece uma explicação do carácter e da indomável força interior desse povo.

Para o Bushido, o caminho do guerreiro exige que a conduta de um homem seja correta em todos os sentidos, dessa forma, a preguiça é um mal que deve ser abominado. Mas existem problemas quando a pessoa se apoia no futuro, pois torna-se preguiçosa e indolente, já que deixa para amanhã, aquilo que poderia ser feito hoje. Pessoas que agem dessa maneira, não seguem o verdadeiro preceito do Bushido, que de um modo geral, é a aceitação final da morte.

Se o guerreiro tem plena consciência da morte, evitará conflitos, estará livre de doenças, além de ter uma personalidade com muitas qualidades e diferenciada às dos demais seres humanos. O guerreiro vive o presente sem se preocupar com o amanhã, de modo que quando contempla as pessoas, sente como se nunca mais fosse vê-las novamente e, portanto, o seu dever e consideração às pessoas serão profundamente sinceros. O verdadeiro guerreiro é aquele que aceita a morte, dessa maneira, ele não se meterá em discussões desnecessárias que venham a provocar um conflito maior, já que assim ele pode acabar sendo morto e isso resultaria na sua desonra ou afligiria a reputação e nome de sua família. Se a idéia de morte é mantida, será cuidadoso e susceptível de ser discreto e não dirá coisas que ofendam às outras pessoas. Também não cometerão excessos doentios com a comida, bebida e sexo, usando a moderação e a privação em tudo, permanecendo livre de doenças e mantendo uma vida saudável.

Os homens devem moldar seu caminho. A partir do momento em que você ver o caminho em tudo o que fizer, você se tornará o caminho.

Seguir o bushido é dar ênfase à lealdade, fidelidade, auto sacrifício, justiça, modos refinados, humildade, espírito marcial, honra e, acima de tudo, viver e morrer com dignidade.

Resumindo, bushi é aquele que segue o caminho do guerreiro. Miyamoto Musashi dizia:

"A vida de alguém é limitada; a honra e o respeito duram para sempre"

As 7 Virtudes do Bushido:

GI (義) - Justiça e Moralidade, Atitude direta, razão correta, decidir sem hesitar;

YUU (勇) - Coragem, Bravura heróica.

JIN (仁) - Compaixão, Benevolência.

REI (礼) - Polidez e Cortesia, Amabilidade.

MAKOTO (誠) - Sinceridade, Veracidade total.

MEIYO (誉) - Honra, Glória;

CHUU (忠) - Dever e Lealdade.

Para maiores dúvidas com relação a esse assunto, debata o assunto com seu professor e procure sempre ter compreensão das sutilezas da arte, pois nelas estão muitos ensinamentos.

O Zen Budismo influenciou fortemente o Karate, que comungava com as idéias de seu amigo o judo que as Artes Marciais deveriam conter valores morais e espirituais importantes para o desenvolvimento pessoal, bem como dispor de um treinamento de forte valor à saúde e bem estar de quem o praticasse. Funakoshi escreveu certa vez : "Como a face polida de um lago reflete tudo e completamente o quanto está a seu redor, vales montanhas, um estudante de Karate deverá manter-se livre do egoísmo, maldade, isto quer dizer Kara, ou vazio em Karate".O Karate moderno desenvolveu-se mais significativamente no século xx , derivado de Okinawa com os mestres Kanryo Higaonna e Chojun Miyagi. Atualmente tem uma forte influência psicológica das Artes Marciais Japonesas, com origens e atitudes das artes feudais, por isso é muito difícil compreender amplamente tudo relacionado a esta cultura. para entender o Karate é necessário apreciar o espírito dos Samurais, que motiva muitos e muitos importantes Karatecas em todo o mundo. Para os ocidentais, no entanto, esta compreensão torna-se mais difícil ainda, e às vezes até impossível, muitos dos Ocidentais em particular o tratam unicamente como um método de combate e auto-defesa e somente estão conscientes de modo vago, o que poderíamos chamar de filosofia implícita.Os guerreiros Samurais antes de entrar em combate deveriam dizer seus nomes e os dos ancestrais e seus atos de heroísmo, e mantinham uma estrutura hierárquica de classe rígida e estrito código de ética, este código foi conhecido no Japão como Bushido, que traduzindo literalmente quer dizer "Modos de Cavaleiros Militares", o código de conduta apropriado para guerreiros cavaleiros, para viver de acordo com este código, um Samurai deveria ser valioso, honorável, motivado por um desejo de atuar com retidão e justiça, deveria ser misericordioso, feroz, cortês, leal, possuidor de um grande domínio de si mesmo e capaz de auto-sacrifício. enfatizando, o Bushido era uma virtude militar de bravura, e é inevitável requerer maiores discussões, e de modo preciso está ligado à virtude da honra, que ainda hoje é uma poderosa força motivadora no Japão moderno.Com o recente desenvolvimento econômico do Japão, objetivando recuperar prestígio (honra) necessitariam vencer o ocidente, e desta vez no seu jogo, poder econômico e industrial, que seria o mesmo que militar.Foi simplesmente o espírito de Bushido adaptado às circunstâncias modernas, em muitas academias de Karate e outras Artes Marciais de mesma origem, o Bushido tem aspectos de conduta própria, nos Dojos, nas competições esportivas e na vida de seu praticantes.Qualquer pessoa que praticar um esporte ou exercer uma profissão por muitos anos, alcançará um grau de eficiência de causar espanto aos leigos no assunto, como é o caso da informática, que pela sua prática qualquer garoto facilmente compreenderá, mas poderá parecer muito complicado para um leigo. As técnicas básicas do Karate (como as do Judo, Aikido etc.) não são misteriosas, simplesmente não são muito conhecidas. para aprendê-las não é preciso possuir dons especiais ou aceitar complicadas filosofias de vida. existem razões fisiológicas e psicológicas para maior ou menor eficiência em Karate. todas as técnicas são decorrentes de estudos, pesquisas, observações da natureza e ciência, o único segredo para domínio das técnicas é o seu treinamento com dedicação, podendo até ser um pouco árduo para alguns.

A palavra OSS

 O OSS, (cuja a transcrição exata do japonês é OSU) é uma expressão fonética formada por dois caracteres. O primeiro caractere “osu” significa literalmente “pressionar”, e determina a pronúncia de todo o termo. O segundo caractere “shinobu” significa literalmente “suportar”.

A expressão OSS foi criada na Escola Naval Japonesa, e é usada universalmente para expressões do dia-a-dia como “sim”, “por favor”, “obrigado”, “entendi”, “desculpe-me”, para cumprimentar alguém, etc., bem como no mundo do Karate para quase qualquer situação onde uma resposta seja requerida. Para um praticante de Karate-do, OSS é a palavra mais importante.

A palavra OSS implica pressionar a si mesmo ao limite de sua capacidade e suportar. OSS significa, de uma maneira mais simples, “perseverança sob pressão”. É uma palavra que por si só resume a filosofia do Karate. Um bom praticante de Karate é aquele que cultiva o “espírito de OSS”.

OSS não deve ser dito de forma relaxada, usando apenas a garganta, mas, como tudo no Karate, deve ser pronunciado usando o “hara” (tanden). Pronunciado durante o cumprimento, OSS expressa respeito, simpatia e confiança no colega. OSS também diz ao Sensei que as instruções foram compreendidas, e que o estudante irá fazer o melhor para segui-las

Sua aplicação, na maioria dos casos é a seguinte:

01- Ao chegar e ao sai do Dojo: O karateca ao chegar na entrada do dojo assume a posição de cumprimento em pé (Ritsurei), pronuncia vigorosamente a palavra “OSS!”, para avisar ao Sensei(instrutor chefe ou o presente), aos Senpai (mais graduados ou mais antigos) e Kohai (menos graduados ou menos antigos) de sua chegada ou saída, quando o dojo estiver vazio o karateca o faz em respeito ao dojo a ao Mestre (tratando-se de Saudação Simbólica).

2- Quando do encontro com outro colega karatê: A saudação “OSS!” é a que deve chegar primeiro, de maneira vigorosa e com vivacidade, partindo sempre do Kohai (menos graduados ou mais novos) para o Senpai (mais graduados ou mais antigos).

Obs. A saudação “OSS!” é impessoal, independe do grau de simpatia entres os karatecas, quando um deles se nega, por qualquer motivo, a responder a saudação, o mesmo esta sujeito as sansões disciplinares prevista no regimento interno de sua academia, por não condizer essa atitude com a filosofia do KARATÊ-DO, seja qual for o estilo.

Para maiores dúvidas com relação a esse assunto, debata o assunto com seu professor e procure sempre ter compreensão das sutilezas da arte, pois nelas estão muitos ensinamentos.

Se você não pratica ainda, procure um dojo que atenda o que você busca. Observe os professores da academia, sua origem, sua filisofia, sua história. 

Conceitos do Karatê Goju-Ryu

 O Kempo Hakku é um poema do texto chinês, "O Bubishi". 
Por volta de 1930, o mestre Chojun Miyagi nomeou a forma dele como "Te" no Goju-Ryu da terceira frase deste poema. Os pensamentos contiveram como forma os 8 conceitos básicos do Karatê Goju-Ryu.
1 - Jinshin wa tenchi ni onaji ( A mente e a pessoa como o céu e terra )
2 - Ketsumyaku wa nichigetsu ni nitari ( O rítimo circulatório do corpo é semelhante ao ciclo do sol e da lua )
3 - Ho wa gojyu wo tondo su ( O modo de inalar e exalar é dureza e suavidade )
4 - Mi wa toki ni shitagai hen ni ozu ( Aja conforme o tempo e mudança )
5 - Te wa ku ni ai sunawachi hairu ( Técnicas acontecerão na ausência de pensamento consciente )
6 - Shintai wa hakarite riho su ( Os pés tem que avançar e têm que se retirar, tem que separar e tem que se encontrar )
7 - Me wa shiho wo miru wo yosu ( Os olhos não perdem nem sequer a mudança mais leve )
8 - Mimi wa yoku happo wo kiku ( As orelhas escutam bem em todas as direções )
Goju-ryu (剛柔流) é o estilo de Karatê desenvolvido por Chojun Miyagi, originário de Naha, Okinawa, o berço do Karatê no Japão e no mundo. O estilo conjuga técnicas duras, rígidas com fomas suaves. Nos dias atuais existem vários estilos de Karatê, mas o Goju-Ryu é a raiz. Preservar a história é o nosso dever e obrigação.

A prática da Meditação

A Goju-Ryu, começa cada aula e termina com um curto período de zazen. No princípio da aula é usado para clarear a mente e focalizar à frente do treinamento. Depois da aula é usado para refletir no que foi descoberto na aula e o que precisa ser estudado, como também preparar a volta para o mundo externo. Você ouvirá o sensei convocar: 

Mokuso! Feche seus olhos!  

Quando você fechar seus olhos, você deve tentar relaxar e reduzir a velocidade de sua respiração, enquanto faz isto mais fundo e mais controlado. Esvazie sua mente das tensões e ansiedades de todo o dia. Durante a próxima hora, tente esquecer de todas suas dificuldades e focalizar completamente em seu treinamento de Karatê. 

Permanecer desta forma até que o sensei que abre a aula pare,  procure se concentrar no trabalho que vai ser feito à frente. Depois da meditação curta, ouvimos:  

Yame! Abra seus olhos! 

O interesse do estudantes de Karatê na meditação não está relacionado em qualquer doutrina religiosa, histórica, ritual, ou liturgia. Nem são esperados dos estudantes de Karatê abraçar qualquer convicção religiosa particular.  

Porém, meditação tem algo a oferecer ao estudante de Karatê, independente de convicções religiosas pessoais ou cultura. A essência da meditação é o que é inseparável de nosso treinamento em técnica de Karatê e movimento físico. É esta destilação que nós queremos usar para nosso desenvolvimento espiritual individual, no contexto de nossas próprias convicções religiosas existentes. A forma básica usada é zazen ou meditação sentada. Zazen tem benefícios fisiológicos demonstráveis, inclusive regulamento do automático sistema nervoso, taxa de coração abaixada, pressão sanguínea, e respiração, troca de oxigênio melhorada nos pulmões, e melhoramento da função glandular. Porém, nossa razão por fazer zazen é estudar o ego.  

Quando você se sentar, os dois assuntos principais são: como seu peso é apoiado e o alinhamento de seu corpo. Seu peso é apoiado melhor por um tripé ou pirâmide. Quando se senta no chão ou uma almofada, os pontos do tripé são formados pelos dois joelhos e as nádegas. Quando sentado em uma cadeira, o tripé apoiando é formado pelas solas dos pés encostadas no chão e as nádegas na extremidade dianteira da cadeira.  

Uma vez sentado. a coisa mais importante para considerar é o alinhamento da coluna espinhal. Esqueça Atrás diretamente " do velho provérbio  militar"; na realidade, seria muito enfadonho para sustentar esta posição muito tempo. Quer dizer, a espinha deve estirar livremente ao longo de seu comprimento, enquanto assegurando assim que não há nenhuma compressão em qualquer lugar para causar desconforto ou bloquear o fluxo de energia. Haverá alguma curvatura natural da espinha, particularmente no lombar (área mais baixa). Na realidade, a área pélvica deveria ser cultivada ligeiramente adiante. Se você reunisse a idéia de alongar a espinha e inclinar a pélvis adiante, duas coisas deveriam acontecer: 

o As vértebras devem ser alinhadas uma em cima das outras, enquanto o fluxo de energia sofre um desvio inerente, ou deslocamento parcial.  

o Os órgãos internos serão alinhados corretamente no avião vertical. Isto assegurará que sua área do estômago não esteja comprimida que preveniria própria respiração.  

O queixo deveria ser comprimido ligeiramente para dentro, e você deveria tentar imaginar que está tentando apoiar o teto com o topo de sua cabeça. Tente. Você verá que se você tenta comprimir seu queixo ligeiramente e empurrar com sua cabeça o efeito o faz querer alongar a espinha.  

Finalmente, haverá os problemas associados com assuntos individuais donde e como nós celebramos nossa tensão. Fazendo zazen podemo-nos pôr em contato com coisas sobre nossas posturas antes das que nós nunca notamos. A maioria das pessoas tem um ombro mais alto que o outro. Pessoas em que levam tensão cervical (no pescoço) e áreas superiores da parte de trás levam os ombros a se aproximarem das orelhas. Em uma pessoa que centra tensão no estômago, há uma tendência para a área pélvica afundar, de forma que a espinha se encurve externamente. As pessoas com problemas de quadril tendem a se sentar em um quadril, enquanto negando assim com o princípio do tripé. E todo mundo tem problemas com flexibilidade nos joelhos e tornozelos.  

O que deveria fazer você? Não se preocupe. Esteja atento ao problema cada vez que você se senta e tenta corrigir isto. Mas não fique obcecado com isto. Se lembre que você está tentando achar um equilíbrio natural, mas que você esteve por muitos anos em um antinatural, pelos efeitos de tensões e certos desequilíbrios físicos. Levará tempo e pratica para superar estes.  

Quando você se senta, você também não deveria se interessar com o que vai usar. Porém, roupas folgadas são melhores. Calças de Gi (kimono) são excelentes para exercício de meditação porque elas são folgadas nas pernas e a cintura é regulável podendo fixar todas as posturas sentadas, até certo ponto, livre de tensão na parte dianteira dos joelhos. Há duas soluções que você pode usar para aliviar este problema: um banco de seiza ou a combinação de um zabuton (tapete retangular grosso) e um zafu (uma almofada pílula-amoldada).  

Ao fazer zazen, as mãos são mantidas no que chamamos o mudra cósmico. Ponha a lâmina de sua mão direita, palma para cima, no hara, a mancha aproximadamente quatro dedos debaixo de seu umbigo. Coloque a mão esquerda dentro da mão direita e una seus dedos polegares de forma que as gorjetas estejam tocando ligeiramente. Os dedos polegares deverem ser mantidos direto como uma ajuda para concentração, não formando " montês nem vale ".

Os olhos não estão fechados durante zazen porque nós estamos mais alertas e atentos com nossos olhos abertos, e menos provável sonhar ou cochilar. De fato, os olhos estão meio abertos (hangan), e o foco deles/delas deveria ser macio e ligeiramente para baixo, diretamente na frente de nós.  

Quando você se sentar, você tem que se sentar em algum lugar. Óbvio, O lugar onde você se senta vai, particularmente como um novato, afetar como você se senta. É melhor estabelecer um lugar, não importa se é pequeno, se você sentar diariamente. Pode ser um canto de um quarto, ou um quarto separado, ou pode estar fora. Tenha certeza que o lugar está limpo, livre de pó, e tomou banho em luz natural (mas não muito luminoso). Você não deve estar muito morno nem muito frio. Se for se sentar fora, você tem que achar um lugar onde possa se sentar despercebido e imperturbado por pessoas ou por animais perdidos. 

Leve um relógio para assegurar que o tempo que você se senta será tempo de alta qualidade. Desconecte o telefone e campainha. Não use nenhuma música, embora é possível, com supervisão, usar certos tipos meditativos de shakuhachi (flauta de madeira) música. Escolha um horário em que tudo esteja quieto. Em uma cidade, isto é difícil. Um bom horário é ao amanhecer, antes das esteiras da cidade subirem, ou no crepúsculo. O horário do jantar também é bom, em particular, pois a maioria das pessoas estam comendo quietamente. Tente assegurar que seus dez minutos de zazen serão dez minutos completos. A coisa principal é se sentar diariamente. Se você é fastidioso sobre isto, até mesmo durante dez minutos, que você progredirá sem dúvida e talvez você decidirá se sentar pôr períodos mais longos. Prática diária é a chave...  

Quando nós fazemos uma limpeza primaveral tradicional que  normalmente tentamos fazer tudo puramente. Eu quero que se compare a um espelho. Você tenta polir isto e manter  purificado, mas você não consegue, e você tem que polir novamente de forma que você pode ver claramente. Às vezes você fica tão ocupado que você não presta bastante atenção. Fica difícil ver.  

Este é um exemplo da vida diária. Você tem que lembrar de se manter limpo, não só por um certo momento, mas diariamente. Diariamente você lava seu rosto, escova seus dentes e toma banho, mas você também tem que limpar o interior, o espirito. Esta é a razão principal de se praticar Karatê.

Freqüentemente nós estamos feridos isso porque há algo errado com nossa condição mental. Nós somos descuidados. Não devemos sentir o Karatê simplesmente como condição física. Se fizer isto, será prejudicado facilmente e será logo desencorajado e desestimulado. Há uma maior probabilidade de você abandonar o Karatê. Seu treinamento é mais que treinamento físico, e isso é o que você realmente tem que estudar.  

Por outro lado, quando o espelho estiver limpo, o caminho certo estará claro. Dia a dia, você poderá ver claramente mais coisas. Você estará mais contente e apreciará muito mais a vida. Isto é o que  significa duro treinamento do Karatê. 

Freqüentemente nós pouco pensamos em lucros a longo prazo e só nos interessamos com resultados imediatos. Isto pode nos impedir de alcançar nosso potenciais, e pode causar muita infelicidade.